Fikrah-INTIS

Penukaran Nama Bapa Kepada Abdullah

2007-12-25T21:33:00.001-08:00

"Akibat buruk daripada salah faham ini, masyarakat bukan Melayu sangat bimbang dan takut jika ada di kalangan keluarga mereka yang memeluk Islam. Kebimbangannya ialah kalau-kalau ahli keluarga tersebut akan ‘membuang’ keluarga yang sekian lama menyayanginya semata-mata agama yang baru dianutinya."

Penukaran Nama Bapa Kepada Abdullah[1]

Oleh:

Abd. Rasyid Bin Idris @ Adir

Presiden Institut al-Qayyim

الحَمْدُ ِللهِ نَحمَدُهُ وَنَستَعِينُهُ وَنَستَهدِيهِ وَنَستَغفِرُهُ، وَنَعُوذُ بِاللهِ مِن شُرُورِ أَنفُسِنَا وَسَيِّئَاتِ أَعمَالِنَا، مَن يَهدِهِ اللهُ فَلاَ مُضِلَّ لَهُ، وَمَن يُضلِلْ فَلاَ هَادِيَ لَهُ، أَشهَدُ أَن لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ وَحدَهُ لاَ شَرِيكَ لَهُ، وَأَشهَدُ أَنَّ مُحَمَّداً عَبدُهُ وَرَسُولُهُ، اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ أَجمَعِينَ، أَمَّا بَعدُ.

Pendahuluan

Islam adalah agama rahmat untuk seluruh alam. Islam tidak dimonopoli oleh satu-satu bangsa dan ia juga mengenepikan mana-mana bangsa daripada menerimanya. Sungguhpun Rasulullah S.A.W berbangsa Arab, namun sejak hari Islam tersebar ia telah diterima oleh manusia berbilang bangsa dari seluruh pelosok dunia. Umat Islam dituntut menyebarkan Islam agar dapat dianuti dan diterima oleh manusia sejagat.

Umat Islam adalah bersaudara tidak kira di mana dia berada. Umat Islam diikat jiwanya antara satu sama lain melalui kalimah syahadatain. Ikatan ini melangkaui semua jenis ikatan persaudaraan. Namun itu bukan bererti Islam menafikan pertalian darah dan keturunan. Dari sudut kemanusiaan, seseorang yang memeluk Islam tidak putus hubungan kekeluargaan dengan saudara maranya yang masih belum Islam lebih-lebih lagi ibu dan bapanya. Masih ada tanggungjawab kekeluargaan yang perlu dilunaskan selama mana ia tidak bertentangan dengan ajaran Islam. Inilah intipati ajaran yang terkandung di dalam firman Allah ‘azza wa jalla:

Terjemahan: “Dan jika mereka berdua mendesakmu supaya engkau mempersekutukan dengan-Ku sesuatu yang engkau tidak mengetahui sungguh adanya, maka janganlah engkau taati mereka; dan bergaullah dengan mereka di dunia secara baik. Dan turutilah jalan orang-orang yang rujuk kembali kepada-Ku (dengan Tauhid dan amal-amal soleh). Kemudian kepada Akulah tempat kembali kamu semua, maka Aku akan menerangkan kepada kamu segala yang kamu telah kerjakan.”

(Luqman:15)

Pernyataan Masalah

Islam di Malaysia sering dikaitkan dengan bangsa Melayu. Takrif ‘Melayu’ menurut perlembagaan Malaysia sendiri, turut memasukkan unsur agama Islam sebagai anutan bangsa Melayu. Namun begitu kemasukan orang-orang bukan Melayu ke dalam agama Islam di Malaysia bukanlah perkara baru. Justeru tanggapan sebilangan manusia yang menghadkan Islam hanya kepada Melayu adalah tidak tepat, bercanggah dengan sifat Islam yang universal. Ia juga bercanggah dengan realiti. Istilah ‘masuk Melayu’ sering dikaitkan dengan mereka yang memeluk agama Islam. Ini menimbulkan perasaan kurang senang sebahagian masyarakat bukan Melayu dan juga mengakibatkan salah tangapan di kalangan umat Islam Melayu sendiri.

Antara isu yang berkaitan dengan ‘masuk Melayu’ ialah perubahan pada budaya, cara hidup dan berpakaian serta adat resam[2]. Ini membawa tanggapan bahawa apabila seseorang itu memeluk Islam @ ‘masuk Melayu’ bermakna dia mestilah mengorbankan segala-galanya termasuk hubungan kekeluargaan. Akibat buruk daripada salah faham ini, masyarakat bukan Melayu sangat bimbang dan takut jika ada di kalangan keluarga mereka yang memeluk Islam. Kebimbangannya ialah kalau-kalau ahli keluarga tersebut akan ‘membuang’ keluarga yang sekian lama menyayanginya semata-mata agama yang baru dianutinya.

Fenomena ini mungkin cuba dinafikan oleh sebilangan orang. Tetapi perasaan itu memang wujud lebih-lebih lagi mereka yang memeluk Islam menukar nama asal mereka kepada nama baru yang bersifat ‘Melayu’. Lebih menakutkan apabila nama bapa kandung yang memeliharanya semasa kecil, membiayai kehidupan dan pelajarannya juga turut diubah kepada nama baru yang tiada kena mengena dengan dirinya. Seorang muallaf lazimnya akan menukarkan namanya kepada nama baru dan di‘bin’kan kepada Abdullah. Rata-rata saudara baru menerima tekanan daripada keluarga akibat tindakan menukar nama bapa mereka kepada Abdullah. Siapa Abdullah? Kenapa Abdullah?

Bagi pihak keluarga pula mereka merasakan bahawa saudara mereka yang baru memeluk Islam tu telah membuang keluarga kerana menukar nama bapa kepada nama seseorang yang tidak dikenali. Oleh itu, dia wajar dibuang dari keluarga dan tidak layak mengunjungi ibu bapa dan keluarganya lagi. Inlah dilema yang dihadapi oleh ramai saudara baru sejak sekian lama. Mungkin ada di kalangan saudara baru yang dapat menjelaskan kepada keluarga bahawa ‘Abdullah’ bermaksud ‘Hamba Allah’ dan hamba Allah yang dimaksudkan ialah bapanya. Namun ketakutan banyak keluarga asal saudara baru berhubung hal ini tidak dapat dinafikan lagi.

Oleh itu, kajian ringkas ini cuba menyingkap tentang isu ini, sejauhmana perbuatan menukar nama bapa bagi saudara baru itu menepati kehendak nas-nas syarak.

Memeluk Islam

Para sarjana Islam menetapkan bahawa Islam dan iman adalah keyakinan di hati, penuturan lisan dan amalan anggota tubuh. Memeluk Islam memerlukan kepada pengucapan dua kalimah syahadah dan berlepas diri daripada sebarang keyakinan dan amalan yang bertentangan dengan Islam. Tidak disyaratkan untuk mengucap dua kalimah syahadah di dalam Bahasa Arab, sebaliknya ia boleh dilakukan di dalam mana-mana bahasa yang difahami oleh penuturnya[3].

Setiap ‘urf dan bangsa di dunia ini mempunyai nama yang digunakan untuk dikenali. Perbuatan mensyaratkan orang yang memeluk Islam menukar kepada nama Arab @ ‘Melayu’ memerlukan kepada dalil. Ini kerana kaedah asal dalam syariat ini ialah sebarang penetapan syarat atau hukum mestilah didirikan di atas dalil, jika tidak dibimbangi ia termasuk di dalam perbuatan taqawwul ke atas Allah Ta‘ala sesuatu yang tidak Dia firmankan. Allah melarang perbuatan ini dengan firman-Nya:

Terjemahan: “Dan janganlah kamu berdusta dengan sebab apa yang disifatkan oleh lidah kamu: "Ini halal dan ini haram", untuk mengada-adakan sesuatu yang dusta terhadap Allah; Sesungguhnya orang-orang yang berdusta terhadap Allah tidak akan berjaya.”

(al-Nahl:116)

Justeru itu apa yang perlu dilakukan ialah meneliti nas-nas syarak berhubung penukaran nama, bukan sekadar kebiasaan, rasa-rasa ataupun ‘cakap-cakap orang’.

Kepentingan Nama

Nama adalah pengenalan bagi seorang manusia. Seseorang itu akan dipanggil dan dikenali melalui namanya. Urusan kehidupan dunia ini menuntut setiap manusia agar mempunyai nama, justeru semua tamadun manusia menggunakan nama sebagai pengenalan diri. Di dalam Islam nama bukan sahaja digunakan untuk urusan di dunia bahkan nama juga akan dipanggil di akhirat kelak. Rasulullah S.A.W bersabda:

إِنَّكُم تُدعَونَ يَومَ القِيَامَةِ بِأَسمَائِكُم وَأَسمَاءِ آبَائِكُم، فَأَحسِنُوا أَسمَاءَكُم

Terjemahan: “Sesungguhnya kamu semua akan dipanggil pada Hari Kiamat dengan nama kamu dan nama bapa-bapa kamu, oleh itu perelokkanlah nama-nama kamu”.

(H.R Abu Daud)[4]

Hadith ini jelas menunjukkan bahawa manusia akan dipanggil dengan namanya dan ber’bin’kan bapanya. Ia juga menjelaskan arahan nabi S.A.W agar mengelokkan nama sendiri (tetapi kenapa pula tidak diarahkan untuk mengelokkan nama bapa?).

Walaupun hadith ini dida‘ifkan oleh muhaddithin seperti Abu Daud, al-Hafiz Ibn Hajar, al-Munziri dan al-Albani, namun maksud hadith ini tergambar di dalam beberapa hadith lain yang sahih. Antaranya:

i- Sabda Rasulullah S.A.W:

إِنَّ الغَادِرَ يُرفَعُ لَهُ لِوَاءٌ يَومَ القِيَامَةِ يُقَالُ هَذِهِ غَدرَةُ فُلَانِ بنِ فُلَانٍ

Terjemahan: “Sesungguhnya pengkhianat diangkat baginya pada Hari Kiamat sebuah panji-panji, lalu diberitahu: ini adalah pengkhianatan Fulan Bin Fulan”

(H.R Al-Bukhari)

ii- Rasulullah telah menukarkan nama beberapa orang sahabat yang tidak baik maknanya kepada nama yang mempunyai makna yang baik. Kata Abu Daud:

وَغَيَّرَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ اسْمَ الْعَاصِ وَعَزِيزٍ وَعَتَلَةَ وَشَيْطَانٍ وَالْحَكَمِ وَغُرَابٍ وَحُبَابٍ وَشِهَابٍ فَسَمَّاهُ هِشَامًا وَسَمَّى حَرْبًا سَلْمًا….

Terjemahan: “…dan Nabi S.A.W telah menukar nama al-‘As (keengkaran), ‘Aziz (salah satu daripada nama Allah yang bermaksud Maha Perkasa), ‘Atalah (kasar dan keras), Syaitan, al-Hakam (salah satu daripada nama Allah yang bermaksud Maha Bijaksana), Ghurab (jauh atau burung gagak), Hubab (nama bagi syaitan dan nama sejenis ular atau yang sejenis dengannya) dan Syihab (nyalaan api) kepada Hisyam (pemurah) dan menukarkan nama Harb (perang) kepada Salm (perdamaian)….”

(H.R Abu Daud secara ikhtisar (ringkasan) sanad)[5]

Berdasarkan hadith-hadith ini dapat difahami bahawa di akhirat nanti manusia akan dipanggil dengan namanya dan nama bapanya. Justeru itu, nama wajar diperelokkan. Inilah yang telah dilakukan oleh baginda S.A.W terhadap sebilangan sahabat. Baginda telah menukarkan nama-nama yang mengandungi makna yang tidak baik atau tidak sesuai. Di samping itu, nama juga merupakan salah satu bentuk doa terhadap pemiliknya. Ini berdasarkan apa yang disebutkan oleh Said Bin al-Musayyib daripada bapanya:

أَنَّ أَبَاهُ جَاءَ إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ مَا اسْمُكَ قَالَ حَزْنٌ قَالَ أَنْتَ سَهْلٌ قَالَ لَا أُغَيِّرُ اسْمًا سَمَّانِيهِ أَبِي. قَالَ ابْنُ الْمُسَيَّبِ فَمَا زَالَتْ الْحُزُونَةُ فِينَا بَعْدُ

Terjemahan: “bahawasa bapanya datang kepada nabi S.A.W lalu baginda bertanya: Siapakah namamu? Jawab beliau: Hazn (dukacita). Sabda nabi: Engkau Sahl (mudah), jawabnya: Aku tidak akan mengubah nama yang diberikan kepadaku oleh bapaku. Kata Said Bin al-Musayyib: Selepas itu kami terus-terusan dirundung kesedihan.”

(H.R al-Bukhari)

Perkataan Said Bin al-Musayyib menunjukkan bahawa nama datuknya memberi kesan kepada kehidupan keluarga mereka.

Hukum Menukar Nama Muslim

Berdasarkan himpunan nas-nas syarak dan pandangan para ulama, dapat disimpulkan bahawa hukum menukarkan nama bagi seorang Muslim adalah berbeza mengikut keadaan:

i- Wajib:

Sepakat para ulama mengharamkan setiap nama – tidak kira dalam bahasa apa sekalipun – yang berunsur kufur, syirik dan yang mengandungi makna yang menyaingi Allah atau tidak layak untuk sesiapa melainkan Allah. Ini berdasarkan hadith daripada Abu Hurairah r.a bahawa Rasulullah S.AW bersabda:

إِنَّ أَخْنَعَ اسْمٍ عِنْدَ اللَّهِ رَجُلٌ تَسَمَّى مَلِكَ الْأَمْلَاكِ

Terjemahan: “Sesungguhnya sehina-hina nama di sisi Allah ialah seorang lelaki yang bernama Malik al-Amlak (Raja segala raja).”

(H.R Muslim)

Al-Nawawi telah menamakan bab bagi hadith-hadith seperti ini sebagai: Pengharaman memakai nama Malik al-Amlak dan Malik al-Mulk (Raja Segala Raja).[6]

Ibn Hazm menegaskan bahawa para ulama juga bersepakat mengharamkan setiap nama sembahan selain daripada Allah[7]. Ini termasuklah nama-nama dewa dan berhala sembahan musyrikin. Jika nama-nama yang berunsur kufur, syirik dan menyaingi Allah adalah haram, tentulah menukarkannya kepada yang lebih baik hukumnya wajib.[8]

ii- Mustahab (Sunat):

Selain daripada nama-nama yang diharamkan tetapi mengandungi makna yang tidak elok, sunat untuk diubah. Tiada paksaan dalam mengubahnya. Justeru itu, para ulama hadith apabila membicarakan hadith-hadith tentang penukaran nama-nama sahabat, hanya memberikan hukum mustahab bukan wajib. Al-Nawawi umpamanya menamakan tajuk bagi hadith-hadith riwayat Muslim itu sebagai: Bab disukai menukar nama yang buruk kepada yang baik…[9]

Dalil yang jelas berhubung perkara ini ialah hadith Said al-Musayyib daripada bapanya:

(H.R al-Bukhari)

Al-Tabari menyatakan bahawa nabi S.A.W tidak menukarkan nama-nama tersebut dengan tujuan melarangnya tetapi hanya sebagai pilihan. Demikian juga jika hukumnya wajib tentu baginda tidak akan membiarkan keengganan Hazn menuruti cadangan baginda. Para sahabat r.a juga tentu tidak sewenang-wenangnya mengengkari arahan nabi melainkan mereka memahami itu hanyalah cadangan daripada baginda S.A.W[10]. Para sahabat r.a juga tentu tidak sewenang-wenangnya mengengkari arahan nabi melainkan mereka memahami itu hanyalah cadangan daripada baginda S.A.W.

Berdasarkan hujah ini, hukum menukar nama yang tidak elok maknanya kepada yang lebih baik adalah sunat selagi ia tidak mengandungi maksud yang diharamkan.

iii- Harus:

Apabila seseorang itu sudah memiliki nama yang maknanya baik, beliau boleh menukarnya kepada nama lain yang juga baik maknanya atau mengekalkan apa yang sedia ada. Dalam hal ini, nama tersebut tidak semestinya di dalam Bahasa Arab seperti yang disalah sangka oleh ramai orang. Tiada sebarang dalil selain daripada apa yang terdahulu berhubung arahan penukaran nama. Begitu juga tiada sebarang dalil yang melarang seseorang menukar namanya daripada satu nama yang baik kepada satu nama baik yang lain. Oleh itu sesiapa yang mempunyai nama yang baik dalam satu-satu bahasa boleh untuk menukarkannya dengan nama baik dalam bahasa lain dan boleh juga untuk mengekalkannya. Contohnya: Muhammad Merdeka. Perkataan Merdeka adalah dalam Bahasa Melayu dan mengandungi makna yang baik, jika pemiliknya ingin menukarnya kepada nama lain yang juga baik tidak menjadi halangan.

Keperluan untuk menukar atau mengekalkan nama asal adalah bergantung kepada kepentingan dan maslahah pemiliknya. Ada individu yang namanya sudah elok dalam bahasa ibundanya, jika ditukar nama kepada nama Arab menyebabkan perniagaannya terjejas atau ruang bergerak untuk berdakwah agak terhad. Ada juga individu yang perlu menukar namanya bagi mengelakkan kekeliruan identiti dan seumpamanya.

iv- Makruh:

Orang Islam digalakkan memiliki nama yang baik. Oleh itu menukar suatu nama yang sudah elok kepada yang kurang elok atau yang tiada makna, hukumnya makruh. Ini sering berlaku kepada individu yang meringkaskan panggilan namanya atau menggunakan nama glamour meninggalkan nama asalnya. Contohnya: Khadijah ditukar menjadi Khatty atau Burhanuddin ditukar kepada Bob.

v- Haram:

Menggunakan kaedah yang sama dengan kewajipan menukar nama, dibina hukum haram bagi yang melakukan sebaliknya. Oleh itu menukarkan nama kepada yang haram hukumnya haram.

Tukar Nama Bagi ‘Saudara Baru’

Isu yang sering dikaitkan dengan penukaran nama ialah apabila seorang bukan Muslim menukar agamanya kepada Islam. Perkara ini apabila tidak disuluh dengan dalil, hanya akan menyebabkan kesukaran dan membebankan ‘saudara baru’ itu.

Berasaskan hukum menukar nama yang telah dibentangkan, dapat disimpulkan bahawa tuntutan menukar nama ke atas ‘saudara baru’ adalah berdasarkan makna yang dikandung oleh nama tersebut. Jika namanya mengandungi atau dirangkaikan dengan nama dewa tertentu sebagaimana yang dilakukan oleh penganut Hindu, wajib ia mengubahnya. Begitu juga jika makna yang dikandungnya bermaksud kekufuran. Jika namanya sekadar mengandungi maksud yang tidak baik, sunat baginya mengubahnya.

Tetapi jika nama yang dimiliki membawa maksud yang baik dalam bahasa ibundanya, dia tidak diwajibkan untuk menukarnya. Lebih lebih lagi jika ia mengandungi maslahah dalam pekerjaan, perniagaan, dokumen perjalanan apatah lagi hubungan kekeluargaan. Hal ini bergantung kepada maslahah dan mafsadah yang bakal timbul jika sebarang penukaran dilakukan. Jika dia ingin menukarkannya juga, hukumnya adalah harus.

Sebagai contoh, seorang warga Pakistan yang tinggal di Arab Saudi bernama Ilahi Bakhisy (إلهي بخش). Nama tersebut adalah di dalam Bahasa Urdu yang bermaksud “Anugerah Allah”. Nama ini telah dipersoalkan oleh beberapa pihak kerana kalimah Ilahi mendahului kalimah Bakhisy[11]. Masalah yang timbul menyebabkan beliau mengemukakan soalan tentangnya kepada Lajnah Tetap Kajian Ilmiah dan Fatwa Arab Saudi. Jawapan daripada Lajnah adalah seperti berikut:

“…tiada masalah untuk memakai nama Ilahi Bakhisy yang maknanya di dalam Bahasa Arab: ‘Atiyatullah atau Hibatullah (Anugerah Allah), dan jika kamu menukarnya kepada maknanya di dalam Bahasa Arab adalah lebih selamat bagi kamu.”[12]

Situasi seseorang adalah berbeza antara satu sama lain. Ada juga ‘saudara baru’ yang terpaksa berhadapan dengan kesukaran menggunakan nama baru.

Menukar Nama Bapa

Isu berikutnya yang turut ‘menghantui’ golongan saudara baru ialah menukar nama bapanya. Seperti yang telah dimaklumi, kebiasaan masyarakat Islam Malaysia ialah saudara baru akan memilih nama baru dan di‘bin’kan kepada Abdullah. Contohnya: Muhammad Farid Ravi Bin Abdullah dan Muhammad Ridhuan Tee Bin Abdullah.

Tindakan ini sama sekali tidak berasaskan kepada mana-mana dalil al-Quran mahupun al-Sunnah. Malahan ia bercanggah dengan petunjuk kedua-duanya. Rasulullah S.A.W telah menukar nama ramai sahabat baginda, tetapi baginda tidak pernah mencadangkan atau mengarahkan mereka menukarkan nama bapa-bapa mereka. Buktinya ialah Umar tetap berbinkan Al-Khattab, Ali tetap berbinkan Abu Talib, ‘Utbah tetap dibinkan kepada Abu Lahab dan sebagainya.

Mungkin timbul persoalan bagaimana dengan nama-nama bapa yang mengandungi makna yang tidak baik?

Jelas melalui dalil-dalil yang ada, tuntutan menukar nama kepada yang lebih baik hanyalah untuk Muslim sedangkan orang bukan Islam tidak dituntut menukar namanya. Itupun untuk diri sendiri, tidak dituntut menukar nama ibu bapa, datuk atau keluarga. Rasulullah S.A.W telah menukar nama Harb kepada Salm dan Al-‘As kepada Hisyam[13] tetapi di kalangan sahabat tetap dibinkan kepada Harb dan Al-‘As iaitu Abu Sufyan Sakhar Bin Harb dan ‘Amru Bin Al-‘As.

Sekalipun nama bapa mengandungi makna yang bercanggah dengan ajaran agama, seorang Muslim hanya disyariatkan menukar nama sendiri sahaja. Sebagai contoh, nama penuh Abu Sufyan ialah Sakhar Bin Harb Bin Abd Syams Bin Abd Munaf. Nama seperti Abd Syams jelas berunsur syirik, tetapi itulah nama Abu Sufyan yang dikenal sehingga ke hari ini. Begitu juga ‘Utbah Bin Abi Lahab kerana nama sebenar Abu Lahab ialah ‘Abd al-‘Uzza, nama salah satu berhala paling utama di Makkah. Rasulullah S.A.W tidak pernah meminta mereka atau mana-mana sahabat r.a menukarkan nama bapa atau datuk mereka. Oleh itu tidak timbul persoalan tentang nama-nama seperti Ahmad Bin Subramaniam atau Ali Bin Siva, walaupun nama-nama itu adalah nama dewa-dewa Hindu.

Lajnah Tetap Kajian Ilmiah dan Fatwa Arab Saudi telah ditanya beberapa soalan berhubung penukaran nama bapa atau datuk yang tidak Islami (mengandungi unsur haram atau syirik). Jawapan yang diberikan:

a) “…wajib menukar namanya yang berunsur syirik dengan nama yang Islami dan tidak wajib menukar nama bapanya dan datuk nenek moyangnya”.[14]

b) “…maka seorang Muslim tidak mukallaf untuk mengukar nama datuknya, sebaliknya dia hanya dituntut menukar namanya sahaja, jika ianya berunsur syirik, hodoh dan tidak elok”.[15]

Masalah Berhubung Penukaran Nama Bapa

Berdasarkan keterangan di atas, perbuatan menukar nama bapa kandung kepada yang selainnya adalah tindakan yang menyalahi sunnah Rasulullah S.A.W sedangkan baginda ikutan umat Islam. Selain itu ia membawa kepada suatu masalah yang lebih besar. Masalah yang dimaksudkan ialah menghilangkan nasab sebenar dan menyedihkan hati ibu bapa kandung. Allah S.W.T menjelaskan berhubung panggilan bagi seorang anak, firman-Nya:

öNèdqãã÷Š$# öNÎgÍ¬!$t/Ky uqèd äÝ|¡ø%r& y‰ZÏã «!$#

Terjemahan: “Panggillah anak-anak angkat itu dengan ber"bin"kan kepada bapa-bapa mereka sendiri; cara itulah yang lebih adil di sisi Allah.”

(Al-Ahzab:5)

Ayat ini adalah berkaitan suatu amalan Jahiliyyah, iaitu apabila seseorang itu mengambil anak angkat, anak tersebut akan dibinkan kepadanya. Sebelum turun arahan Allah ini, Rasulullah S.A.W juga telah melakukan perkara yang sama terhadap anak angkanya, Zaid Bin Harithah. Baginda pernah menamakan beliau sebagai Zaid Bin Muhammad sempena nama baginda sendiri.[16] Apabila turun ayat ini, bersegeralah baginda menukarnya kembali kepada Zaid Bin Harithah sebagai ketaatan terhadap perintah Allah.

Ramai ulama yang mengulas ayat ini menemukan kesimpulan yang sama, iaitu haram meletakkan bin bukan kepada bapa kandung yang sebenar. Syeikh al-Islam Ibn Taymiyyah menjelaskan tentang ayat ini dengan katanya:

“Allah mewajibkan kita memanggilnya (seseorang itu) dengan dibinkan kepada bapanya yang melahirkan dia, bukan bapa yang mengambilnya sebagai anak angkat…”.[17]

Jika bapa yang memelihara seseorang sebagai anak angkatpun tidak berhak menasabkan seseorang kepadanya, apatah lagi nama yang tidak diketahui siapa tuan empunya badannya.

Ibn ‘Asyur juga menegaskan bahawa meletakkan bin kepada bapa kandung adalah keadilan yang sempurna manakala tindakan selainnya adalah kekejaman ke atas para bapa yang sebenar dan anak-anak angkat; ini kerana ia menghilangkan nasab yang sebenar[18]. Jika seorang ‘saudara baru’ dibinkan kepada Abdullah yang bukan bapa kandungnya, tentu sahaja ini mendedahkan kepada risiko tersebut. Apatah lagi ada satu dua kes di mana bapa angkat kepada ‘saudara baru’ itu memang bernama Abdullah.

Tindakan mengubah ‘bin’ kepada Abdullah dapat menghapuskan ikatan saudara baru dengan bapa kandungnya. Dibimbangi ini termasuk di dalam sabdaan Rasulullah S.A.W:

لَا تَرْغَبُوا عَنْ آبَائِكُمْ فَمَنْ رَغِبَ عَنْ أَبِيهِ فَهُوَ كُفْرٌ

Terjemahan: “Jangan kamu membenci bapa-bapa kamu, barangsiapa yang membenci bapanya maka ia adalah suatu kekufuran”

(H.R Al-Bukhari)

Al-Hafiz Ibn Hajar menukilkan perkataan Ibn Battal yang mensyarahkan hadith ini, katanya:

“Maksud ‘membenci bapa’ ialah barangsiapa yang menukarkan nasabnya daripada (dibinkan) kepada bapanya (untuk dibinkan) kepada selain bapanya sedang dia mengetahuinya, secara sengaja dan dengan pilihan sendiri…dan kufur tersebut bukan dimaksudkan kufur sebenar yang mengekalkan nya di dalam neraka”.[19]

Larangan yang lebih jelas berhubung hal ini didapati di dalam beberapa hadith, antaranya:

i- Daripada Anas Bin Malik:

رسول الله (ص) يقول: مَنِ ادَّعَى إِلَى غَيرِ أَبِيهِ أَوِ انْتَمَى إِلَى غَيرِ مَوَالِيهِ، فَعَلَيهِ لَعنَةُ اللهِ المُتَتَابِعَةِ إِلَى يَومِ القِيَامَة

Terjemahan: “Barangsiapa yang mendakwa (berbinkan) kepada bukan bapanya atau bernasab kepada bukan maulanya, maka ke atasnya laknat Allah yang berterusan hingga Hari Kiamat”.

(H.R Abu Daud dan disahihkan oleh Al-Albani)

ii- Ali Bin Abi Talib berkhutbah yang diambil daripada Rasulullah S.A.W:

مَنِ ادَّعَى إِلَى غَيرِ أَبِيهِ أَوِ انْتَمَى إِلَى غَيرِ مَوَالِيهِ، فَعَلَيهِ لَعنَةُ اللهِ والملائكة والناس أجمعين، لاَ يَقبَلُ اللهُ مِنهُ يَومَ القِيَامَةِ صَرفاً وَلاَ عَدلاً

Terjemahan: “Barangsiapa yang mendakwa (berbinkan) kepada bukan bapanya atau bernasab kepada bukan maulanya, maka ke atasnya laknat Allah, para malaikat dan manusia seluruhnya, Allah tidak menerima daripadanya pada Hari Kiamat taubat mahunpun fidyah”.

(H.R Muslim)

iii- Daripada Saad Bin Abi Waqqas dan Abi Bakrah r.a, Rasulullah S.A.W bersabda:

مَنْ ادَّعَى إِلَى غَيْرِ أَبِيهِ وَهُوَ يَعْلَمُ فَالْجَنَّةُ عَلَيْهِ حَرَامٌ

Terjemahan: “Barangsiapa yang mendakwa (berbinkan) kepada bukan bapanya, sedangkan dia mengetahuinya, maka syurga haram baginya”.

(H.R al-Bukhari)

Para ulama hadith seperti Al-Nawawi, Ibn Hajar, Al-‘Azim Abadi dan yang seumpamanya ketika mengulas hadith-hadith ini menegaskan bahawa ia menunjukkan betapa beratnya pengharaman menasabkan diri kepada bukan bapa sebenar. Ini kerana perbuatan ini membawa kepada kufur nikmat, memutuskan silaturrahim dan penderhakaan terhadap ibu bapa.[20]

Kesimpulan

Perbuatan yang sudah menjadi kebiasaan ini walaupun tiada arahan rasmi jelas mengundang bencana. Ia tidak pernah dilakukan oleh Rasulullah S.A.W. Walaupun ada pihak yang memandang enteng perkara ini, namun ia sesuatu yang besar di sisi mereka yang sentiasa menjunjung sunnah Rasul S.A.W. Selanjutnya ia diangap kufur nikmat kerana tidak menghargai nikmat ibu bapa kandung yang sah. Ia juga seperti yang telah dinyatakan, menyebabkan banyak keluarga rasa dibuang akibat penukaran nama bapa ini. Bukankah ini secara tidak langsung bermaksud memutuskan silaturrahim dan hubungan kekeluargaan? Selanjutnya apabila ibu bapa kandung bersedih dengan tindakan ini sedangkan ia tidak dituntut agama, bererti penderhakaan terhadap mereka berdua. Ini jelas bercanggah dengan arahan al-Quran supaya bergaul dengan mereka secara makruf seperti yang dijelaskan dalam surah Luqman ayat 15.

Penutup

Berdasar apa yang telah dikemukakan, ternyata tidak menjadi syarat memeluk Islam dengan menukar nama asal seseorang. Rasulullah S.A.W hanya menukar nama-nama yang ‘bermasalah’ sahaja dan tiada nas menunjukkan ada sahabat menukarkan ‘bin’nya kepada Abdullah. Oleh sebab itu, sebarang cadangan, arahan atau perbuatan meletakkan ‘bin Abdullah’ bagi saudara baru perlu dinilai semula. Ia tidak disyariatkan malahan memberi kesan ke atas hubungan kekeluargaan dan pandangan ahli keluarga yang belum Islam terhadap dakwah Islam. Di samping itu, memandangkan terdapat kemungkinan berlakunya penafian nasab akibat penukaran tersebut, mungkin suatu tindakan rasmi daripada pihak berwajib dapat menyekat daripada berlakunya larangan syarak itu.

والله أعلم

Rujukan

1) Al-‘Asqalani, Ibn Hajar. Fath al-Bari. http://www.al-islam.com

2) Al-‘Azim Abadi. “Awn al-Ma‘bud Syarh Sunan Abi Daud. http://al-islam.com.

3) Al-Alusi, Mahmud Bin Abdullah. Ruh al-Ma‘ani. http://www.altafsir.com

4) Al-Bujairami. Hasyiah al-Bujairami ‘ala al-Khatib. http://www.al-islam.com

5) Ibn ‘Asyur. Al-Tahrir wa al-Tanwir. http://www.altafsir.com

6) Ibn Taymiyyah, Ahmad Bin Abd al-Halim. Majmu‘ al-Fatawi. http://www.al-islam.com

7) Jad al-Haq Ali Jad al-Haq. Fatawi al-Azhar. Wizarah Awqaf al-Misriyyah, http://www.islamic-council.com

8) Lajnah Tetap Kajian Ilmiah dan Fatwa Arab Saudi. http://www.islamtoday.al-eman.com/feqh

9) Muhammad Bin Abd al-Wahhab. Al-Qaul al-Sadid Syarh Kitab al-Tauhid. Arab Saudi:Wizarah al-Syu’un al-Islamiyyah wa al-Awqaf wa al-Dakwah wa al-Irsyad, ctk kedua, 1421H.

10) Al-Nawawi. Al-Majmu‘ Syarh Al-Muhadhdhab. . http://www.al-islam.com

11) Al-Nawawi. Syarah Al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim. http://www.al-islam.com

[1] Kertas kerja ini disediakan untuk pembentangan di hadapan Jawatankuasa Syariah Negeri Perlis pada 17 Mac 2007.

[2] Budaya dan adat istiadat Melayu yang tidak menyalahi nas syarak boleh diamalkan manakala adat-adat yang bercanggah dengan nas syarak tidak wajar diteruskan.

[3] Rujuk: Jad al-Haq Ali Jad al-Haq. Fatwa 4/8/1979M, Fatawi al-Azhar (6/38). Wizarah Awqaf al-Misriyyah, http://www.islamic-council.com

[4] Kata Abu Daud: Ibn Zakaria tidak bertemu dengan Abu Darda’. Oleh itu hadith ini dihukum munqati‘ (terputus). Namun Al-Nawawi mengithbatkan pertemuan di antara Ibn Zakaria dengan Abu Darda’, justeru beliau mensahihkan hadith ini. Hadith ini juga disahihkan oleh Ibn Hibban.

Lihat: Al-Nawawi. Al-Majmu‘ Syarh Al-Muhadhdhab. (8/436) dan Al-‘Asqalani, Ibn Hajar. Fath al-Bari (17/395), http://www.al-islam.com

[5] Kata al-Albani: Sahih.

[6] Al-Nawawi. Syarh Sahih Muslim. (11/86), Kitab al-Adab, hadith no. 3993, http://www.al-islam.com

[7] Rujuk: Muhammad Bin Abd al-Wahhab. Al-Qaul al-Sadid Syarh Kitab al-Tauhid. (1/162), Arab Saudi:Wizarah al-Syu’un al-Islamiyyah wa al-Awqaf wa al-Dakwah wa al-Irsyad, ctk kedua, 1421H.

[8] Al-Bujairami. Hasyiah al-Bujairami ‘ala al-Khatib. (13/258), http://www.al-islam.com

[9] Al-Nawawi. Syarh Sahih Muslim. (11/79), Kitab al-Adab, http://www.al-islam.com

[10] Rujuk: Al-‘Asqalani. Fath al-Bari. (17/395), http://www.al-islam.com

[11] Sistem mudaf wa mudafun ilaih (sandaran dan yang disandarkan kepadanya) antara Bahasa Urdu dan Bahasa Arab berbeza.

[12] Lajnah Tetap Kajian Ilmiah dan Fatwa Arab Saudi. Fatwa no. 1239, http://www.islamtoday.al-eman.com/feqh

[13] Hadith sahih riwayat Abu Daud.

[14] Fatwa no. 5612

[15] Fatwa no. 5630

[16] Rujuk: Al-Alusi, Mahmud Bin Abdullah. Ruh al-Ma‘ani. (16/36), http://www.altafsir.com dan hadith berkaitan ayat ini daripada Ibn Abbas dalam riwayat al-Bukhari dan Muslim.

[17] Ibn Taymiyyah, Ahmad Bin Abd al-Halim. Majmu‘ al-Fatawi. (6/470), http://www.al-islam.com

[18] Ibn ‘Asyur. Al-Tahrir wa al-Tanwir. (11/198), http://www.altafsir.com

[19] Fath al-Bari (19/171), http://www.al-islam.com

[20] Rujuk: Al-Nawawi. Syarah Al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim (7/107), http://www.al-islam.com Ibn Hajar Al-‘Asqalani. Fath al-Bari (19/155), http://www.al-islam.com, Al-‘Azim Abadi. “Awn al-Ma‘bud Syarh Sunan Abi Daud (11/154), http://al-islam.com.

Aku Setuju kau Tak Setuju , Kau Setuju Aku Tak Setuju

2007-08-07T00:57:00.001-07:00

Adalah menjadi satu adat bagi para pengkaji dan penulis untuk memberi kesimpulan di akhir penulisan mereka. Kami akan membuat sebaliknya. Kita akan mulakan dengan menyebut kesimpulannya yang mana ramai daripada kita semua telah merasainya setelah bertahun-tahun pengalaman pahit. Kesimpulan ini telah di simpulkan dalam beberapa rangkap seloka Arab yang berbunyi:

“Dari semua kepercayaan di Dunia ini yang aku ingin berusaha untuk mengetahui,

Menerusi semua kawasan dari timur dan barat aku menjelajah pergi dan balik ,”

“Dan aku tidak pernah lihat satu kepercayaan seperti Islam untuk Bersatu ,

Dan tidak ku pernah lihat satu manusia seperti Muslim untuk perkelahian dan permusuhan .”

Adakah terdapat satu negeri di muka bumi ini lebih kaya kebudayaannya dari kita? Kita mempunyai Al-Quran , As-Sunnah dan Sejarah yang panjang dan boleh dibanggakan , yang kesemuanya secara terang-terangan memandu kita semua kepada kepentingan kebersatuan dan keutuhan sejagat. Bersatu adalah satu prinsip dalam Agama kita . Sesungguhnya Allah S.W.T mengkehendakinya , Rasul SAW kita selalu memanggil kearahnya , para Sahabah R.A dan Khalifah memberikan bukti sejarah tentang kepentinganya dan contoh praktikal bagaimana memperolehinya.

Tetapi apabila kita lihat keadaan Umat Islam hari ini , kita lihat terlalu banyak percanggahan .Kita mendengar banyak percakaran dan pergaduhan atas setiap perkara , yang sesetengahnya langsung tidak faham!

Walaubagaimanapun , kita semua boleh bercakap dengan nada yang sama berkenaan etika perbezaan pendapat dalam Islam. Kita boleh mempersembahkan teori yang paling cantik disalingi dengan bahasa yang paling lunak. Tetapi , hanya segelintir daaripada kita yang mampu untuk menjadikan kesemuanya itu secara praktikal . Kebanyakkan dari kita berharap orang lain untuk mempamirkan etika yang elok apabila mereka berbeza pendapat dengan kita gagal untuk mempamirkan sedemikian apabila kita berbeza pendapat dengan mereka.

Kita perlu mempelajari etika berbeza pendapat dengan bersungguh-sungguh. Ia perlu diajar di dalam sekolah-sekolah , institusi pengajian tinggi dan masjid-masjid kita. Pemuda kini, harus di beri tunjuk ajar praktikal dalam berdebat supaya beradab ketika berbeza pendapat menjadi kebiasaan dan salah satu aspek ketaqwaan.

Ya , memperlihatkan adab yang baik ketika berbeza pendapat adalah amalan ibadat, kerana dengan melakukanya kita telah menurut perintah Allah SWT dan melakukan Sunnah Rasulullah SAW secara praktikal . Dengan memahami etika ini , kita dapat menjadikan ia satu amalan harian.Apabila ia ditanam dengan baik dalam diri anak-anak kita , ia akan menjadi mudah untuk melakukannya pada setiap masa.

Pemerintah

Ini adalah satu perkara yang semua dari kita perlu lakukan . Seorang pemerintah memerlukan etika ini supaya dia dapat menegakkan hak yang diperintah , walaupun terdapat dikalangan mereka yang tidak bersetuju. Rasulullah SAW menegakkan hak semua rakyat di Madinah yang di bawah penguasaannya , walaupun Yahudi dan orang munafiq bertentangan dengan beliau. Baginda tersangatlah sabar dan berkasih saying dengan pengikutnya . Contoh yang diberikan oleh beliau di ikuti oleh para Sahabah RA , setelah beliau wafat .Salah satu contoh terbaik adalah dari `Alî b. Abî Tâlib yang apabila puak Khawarij bangkit menentang beliau membawa kemusnahan dalam Negara Muslim , beliau masih memanggil mereka sebagai “ saudara kita yang melakukan kesilapan terhadap kita” dan tidak mahu memanggil mereka sebagai sesat. Beliau juga berterusan menunaikan hak mereka selagi mana mereka tidak mengangkat senjata dan berperang dengan yang lain.

Ulama

Para Ulama’ perlu mematuhi adab dalam berbeza pendapat supaya mereka dapat menegakkan hak pelajarnya dengan memberikan keadilan kepada mereka ,dan melayan semua perkara dan soalan dengan cara yang terhormat. Dia perlu membuka hatinya dan mempersediakan mereka supaya mereka dapat membawa tanggungjawab di masa hadapan. Seorang Alim itu jangan memaksa pelajarnya untuk mengikut pendapatnya ,tetapi memastikan mereka mempunyai sikap yang kuat , berdikari dan terhormat.

Ibu Bapa

Ibu Bapa perlu memperlihatkan etika ini dalam beriteraksi dengan anak mereka .Mereka perlu memastikan ikatan kasih sayang walaupun si anak tidak bersetuju dengan mereka. Mereka perlu sedar bahawa anak kita hari ini akan menjadi dewasa dimasa hadapan. Anak tidak boleh hanya menjadi semata-mata cermin kepada ibu bapa mereka. Setiap Anak itu adalah seorang individu yang unik. Anak-anak perlu mempunyai pemikiran dan idea masing-masing.

Apabila membincangkan tetang etika berbeza pendapat , kita juga perlu berbicara akan bagaimana menguruskan perbezaan pendapat yang sudah pasti wujud dan tidak dapat dielakkan diantara kita. Kita hidup di zaman keterbukaan. Penghadang yang menghalang kita satu ketika dahulu sudah tiada. Situasi ini mengingatkan kita kembali kisah Bishr b. Marwan yang telah kehilangan helangnya di Madinah dan dia mengarahkan kesemua pintu masuk kota Madinah ditutup , akan tetapi dia lupa bahawa helang dengan mudah dapat terbang keluar tanpa terikat dengan dinding kota. Perkara yang sama juga berlaku kini, kita yang hidup di zaman informasi teknologi yang mempunyai keluasan internet dan pelbagai cara berkomunikasi dalam penguasaan kita. Pihak kerajaan perlu sedar yang mereka tidak boleh lagi berharap kepada taktik menghalang dan memaksa (mengikut perndapat mereka) , dan hanya mempunyai satu jalan sahaja iaitu turun bersama masyarakat dan menjawab segala isu dengan faktanya sekali.

Perbincagan umum pada masa kini penuh dengan percanggahan dan perbezaan pendapat . Pendapat-pendapat ini tersebar secara meluas pada tahap yang tidak diduga. Dalam keadaan itu , ia adalah tidak betul dengan hanya menolak pendapat orang lain sebagai bodoh , tidak kira rendah mana pun hujah mereka pada kita.Kita perlu meminjamkan kepada mereka telinga yang saling menghormati dan membalas idea mereka dengan pendapat kita. Kita perlu membawa ubat yang sesuai untuk mengubati penyakit yang kita hadapi jika berharap untuk membasmi penyakit yang menghantui kita semua .

Internet telah menjadi satu medan untuk dialog terbuka antara masyarakat . Dalam bahasa arab sahaja terdapat jumlah yang tak terkira banyaknya forum-forum pertukaran pendapat . Akan tetapi , Internet telah menunjukkan yang kita masih tidak bersedia berbicara antara satu sama lain. Ia telah membuatkan kita lihat luasnya pemikiran yang Islam bertoleransi berkenaan perkara agama dan perkara berkaitan masalah masyarakat. Ia juga menunjukkan kejahilan kita tentang tahap semua orang Islam menerimanya atau menolaknya . Kelemahan kita telah mengakibatkan pelbagai kesan negatif kepada perbincangan tentang Islam di dalam Internet, termasuk beberapa sikap-sikap di bawah:

Terdapat pendapat yang jika kamu tidak bersama kami bermakna kamu menentang kami. Jika terdapat sedikit perbezaan di antara kita – di mana kamu tidak 100% mengikut kami – maka kami berlepas diri dari kamu.(kamu bukan bersama kami)
Kita mempunyai masalah meletakan garisan diantara topik yang di bincangkan dan orang yang kita berbincang. Diskusi tentang satu perkara yang tidak dipersetujui selalunya mengakibatkan serangan peribadi kepada pihak yang terlibat dengan tuduhan berkenaan intergriti dan kehidupan peribadi mereka. Kebanyakkan forum di internet telah menjadi tempat untuk mengutuk, memfitnah dan memalukan orang lain.
Nada kebanyakan perbincagan kita adalah salah. Pengunaan gaya bahasa yang salah terlalu banyak .Kutukan dan ketidak sopanan telah mengantikan perbincangan bertamadun dan berhemah. Kebanyakan dari Ulama’ kita seperti al-Ghazâlî, al-Shâtibî dan Ibn Taymiyah, telah menunjukkan bahawa jika perbahasan di menangi dengan suara yang paling lantang dan perkataan yang paling kasar ,maka orang bodohlah adalah pendebat yang terbaik. Perbahasan adalah sepatutnya di menangi dengan mempersembahkan bukti dengan rasa hormat dan merendah diri. Apa yang kita selalu lihat lori yang kosong selalunya lebih bising dan bergoyang – goyang di jalanan dari yang sarat dengan barang.
Terlalu banyak cakap besar di dalam internet ,Dan kita amat terdedah untuk membuat kenyataan sebegitu untuk mempertahankan pandangan kita . Berapa banyak kali ketika berdebat seseorang itu mendakwa bahawa satu kenyataan atau artikel yang hebat dan tepat telah di tulis atas perkara yang di perbincangkan dengan itu telah menamatkan perbincangan terhadap permasalahan tersebut ? Apabila kita mendapat artikel berkenaan , apa kita temui yang sepatutnya kertas kerja yang mempunyai isi dan keikhlasan disokong dengan fakta ,sebaliknya adalah kertas yang mengarut penuh dengan kata-kata kesat yang ditohmah kepada mereka yang tidak bersetuju dengan penulis artikel tersebut.Adalah amat kasihan melihat ramai orang mengaggap ini tanda kekuatan kertas tersebut.
Terdapat terlalu banyak perasaan ego dalam perbincangan. Kita pernah mendengar seseorang berkata “Aku tidak akan memberitahu kamu selain dari apa yang aku tahu ,dan aku hanya membimbing kamu ke jalan yang benar” . Ramai orang terlalu memikirkan pendapat mereka sahaja dan tidak boleh menerima yang lain. Ia adalah tidak penting jika apa yang mereka anggap benar itu semata pendapat dan bukan perkara yang tidak boleh dipersoalkan lagi seperti Aqidah yang jelas termaktub didalam Al-Quran dan As-Sunnah .
Terlalu ramai orang percaya yang diri mereka maksum . Mereka tidak mahu melayan bahawa pandangan mereka berkemungkinan salah dan orang lain itu kemungkinan benar.
Kita dihantui dengan memandang sesuatu masalah itu secara cetek dan terlalu mudah .banyak perkara yang rumit dan susah difahami tanpa berfikir panjang dan usaha uantuk memahaminya. Kebanyakan orang dengan cepat menganggap idea sebegitu mesti secara hakikatnya palsu dan bertentangan dengan ajaran Al-Quran dan As-Sunnah. Kita dapati pendapat yang mudah dan senang difahami oleh mereka dianggap sebagai benar. Masalah sebagini selalu kita dapati dalam media massa . Kita mendengar ,hanya cakap-cakap kosong dan permainan bahasa didalam banyak rancangan diskusi di televisyen yang melagakan antara orang yang mempunyai ideologi dan pendapat berbeza. Di sini ,beberapa contoh ayat-ayat yang telah disebutkan ketika keudara di televsyen ke atas lawan mereka:

-“Dia tidak mempunyai kehormatan dari Allah atau mana-mana tauhid didunia ini.”

-“Kau telah mati ,dan sesungguhnya dia akan tinggal di neraka ,dan sesungguhnya ia satu tempat yang menakutkan.”

-“ Kau mempunyai kepercayaan yang sesat dan berfahaman menyeleweng!.”

-“Kau adalah seorang munafiq!”

Topic perbahasan yang mengalakkan pernyataan yang berani sedemikian selalunya terlalu bersifat teori dan orang ramai tidak mungkin dapat bersetuju dengan mereka. Tetapi, dari pernyataan sebegitu , adakah kamu fikir mereka berdebat tentang prinsip asas Aqidah yang jelas dalamAl-Quran dan As-Sunnah dan tidak boleh dipersoalkan lagi.

Dalam apa-apa hal sekali pun, walaupun kita mempertahankan kebenaran yang hak dari seorang yang jelas kesalahannya , adalah bijak kita memulakan diskusi dengan perkara yang kita semua persetujui . Lihat bagaimana Allah memerintahkan kita untuk menyampaikan kepada kaum Yahudi, Nasrani dan Musyrikin :

سَوَاءٍ كَلِمَةٍ تَعَالَوْا إِلَى الْكِتَابِ أَهْلَ يَا قُلْ

بَعْضُنَا يَتَّخِذَ وَلا شَيْئًا بِهِ نُشْرِكَ وَلا اللَّهَ إِلا نَعْبُدَ أَلا وَبَيْنَكُمْ بَيْنَنَا

مُسْلِمُونَ بِأَنَّا اشْهَدُوا فَقُولُوا تَوَلَّوْا فَإِنْ اللَّهِ دُونِ مِنْ أَرْبَابًا بَعْضًا
Katakanlah: "Hai Ahli Kitab, marilah (berpegang) kepada suatu kalimat (ketetapan) yang tidak ada perselisihan antara kami dan kamu, bahwa tidak kita sembah kecuali Allah dan tidak kita persekutukan Dia dengan sesuatu pun dan tidak (pula) sebagian kita menjadikan sebagian yang lain sebagai tuhan selain Allah. Jika mereka berpaling maka katakanlah kepada mereka: "Saksikanlah, bahwa kami adalah orang-orang yang berserah diri (kepada Allah)". [Sûrah Âl `Imrân: 64]

مِنَ السَّمَاوَاتِ يَرْزُقُكُمْ مَنْ قُلْ

مُبِينٍ ضَلالٍ فِي أَوْ هُدًى لَعَلَى إِيَّاكُمْ أَوْ وَإِنَّا اللَّهُ قُلِ وَالأرْضِ

Katakanlah: "Siapakah yang memberi rezeki kepadamu dari langit dan dari bumi?" Katakanlah: "Allah", dan sesungguhnya kami atau kamu (orang-orang musyrik), pasti berada dalam kebenaran atau dalam kesesatan yang nyata. [Sûrah Saba’: 24-25]

تَعْمَلُونَ نُسْأَلُ عَمَّا وَلا أَجْرَمْنَا عَمَّا تُسْأَلُونَ لا قُلْ

Apabila Allah memberitahu kita untuk bercakap kepada mereka tentang amalan kita , Dia menyuruh kita berkata "Katakanlah kamu tidak akan ditanya (bertanggung jawab) tentang dosa yang kami perbuat“ [Sûrah Saba’:25] Tetapi Allah menyuruh kita bercakap tentang kesucian dari perbuatan mereka , Kita perlu menggunakan nada yang lebih halus dan berkata “dan kami tidak akan ditanya (pula) tentang apa yang kamu perbuat"[Sûrah Saba’:25]. Setelah itu kita hanya berkata :

سَبِيلا أَهْدَى هُوَ بِمَنْ أَعْلَمُ فَرَبُّكُمْ شَاكِلَتِهِ عَلَى يَعْمَلُ كُلٌّ قُلْ

“Katakanlah: "Tiap-tiap orang berbuat menurut keadaannya masing-masing". “Maka Tuhanmu lebih mengetahui siapa yang lebih benar jalannya.” [Sûrah al-Isrâ’: 84]

Ketenangan dan kelembutan nada , apabila diikuti dengan bukti yang kukuh dan hujah yang bijak ,adalah jalan terbaik untuk membatalkan kepalsuan dan memenagi hati ke atas kebenaran.

Dalam perkampungan global yang kecil kini, kita mendapati diri kita mempunyai kelemahan yang besar dari yang lain. Kita berterusan dalam pertengkaran yang tidak berfaedah sesame kita , tidak membantu apa-apa dalam mengurangkan masalah kita . Musuh melihat kita hancur bederai antara satu sama lain. Apa yang kita harap mereka fikir tentang kita? Mereka akan hanya berkata: “Pertama, bawakanlah satu persetujuan dengan apa yang kamu percaya dan ingin untuk menyampaikan kepada dunia , kemudian baru datang dan bercakap kepada kami Tentangnya”

Sheikh Salman al-Oadah

Diterjemah dari Artikel: How to Disagree with One Another

Di terjemaah oleh : FAZH

20 Tahun Harakah: Keluar dari labirin tak berkesudahan

2007-05-25T01:37:00.003-07:00

Harakah 20 tahun, sempenanya apakah saya ingin tulis sesuatu? Apa saja, kata Ahmad Lutfi. Wah, kalau demikian mintanya tak mungkin saya beralasan lagi untuk tak menerima permintaannya. Tapi apa yang mahu ditulis? Saya bukannya peminat setia yang mengikuti setiap perkembangan yang berlaku dalam sejarah penerbitan Harakah 20 tahun itu. Saya mengikutinya pada musim-musim tertentu sahaja.

Dan kebelakangan ini saya telah bersetuju dengan diri untuk tidak lagi memberi perhatian kepada berita-berita politik/bisnes/hiburan semasa dalam akhbar dan TV, kecuali Harakah. Namun kadang-kadang Harakah pun terlepas juga dari bacaan.

Maka apakah elok saya tuliskan cerita mengapa yang demikian itu? Mengapa saya membuat persetujuan dengan diri untuk tidak lagi memberi perhatian kepada berita-berita semasa?

Saya mencapai persetujuan tersebut bukannya kerana Harakah ataupun lain-lain akhbar dan stesen berita. Saya mencapai persetujuan tersebut apabila suatu hari saya menyedari bahawa rutin membaca dan menonton berita itu sudah tidak memberikan apa-apa makna lagi. Sekadar melaksanakan satu rutin hidup harian yang rata-rata manusia moden menganggapnya sebagai satu keperluan. Tetapi apakah ia benar satu keperluan dalam hidup harian?

Untuk mendapat kepastian, saya mencuba hidup tanpanya. Dan setelah beberapa bulan menjalani hidup tanpa rutin tersebut, saya dapat membuktikan kepada diri bahawa rutin itu sebenarnya bukan satu keperluan. Tanpanya pun hidup seharian tidak terasa kehilangan apa-apa.

Ia barangkali sama seperti ketagihan merokok. Sewaktu masih merokok dulu, rokok adalah satu kemestian bagi hidup harian saya. Hidup harian seperti tak mungkin dapat dilalui kalau tanpa rokok. Tetapi apabila sudah meninggalkannya, hidup harian pun menjadi sempurna tanpanya. Dan apabila melihat kawan-kawan selalu mesti mencari rokok, terasalah betapa bebasnya hidup saya tanpa ‘keperluan palsu’ itu.

Rutin atau keperluan kepada berita politik/bisnes/hiburan seharian pun barangkali begitulah juga. Hari-hari mengulangi benda yang kira-kira sama sahaja (walaupun berbeza pada perinciannya) selama bertahun-tahun, apakah ia memberi sesuatu yang boleh melahirkan reaksi atau tindakan yang bermakna dari kita? Bagi orang-orang tertentu barangkali ya. Saya tidak menafikan. Tetapi apabila bagi saya ia tidak melahirkan apa-apa reaksi atau tindakan yang bermakna, maka saya kira cukuplah setakat itu sahaja. Saya tidak perlukannya lagi.

Dihina sehinanya

Kesedaran ini juga terjadi barangkali berikutan dari pemerhatian saya terhadap peristiwa-peristiwa yang berlaku di peringkat dunia. Saya dapati bahawa umat Islam hari ini adalah umat yang kalah dan lemah. Mereka dihina dan menjadi mainan kepada kuasa-kuasa besar dunia, khasnya Amerika.

Umat Islam di Palestin terutamanya dihina sehina-hinanya oleh Israel-Amerika dan sekutu mereka, sedang saudara-saudara Islam di Timur Tengah dan di Asia Tenggara tidak berbuat apa-apa pun untuk membantu mereka. Sama ada kerana lemah tiada kuasa kebendaan, atau kerana lemah iman dan akidah. Manakala kita di sini begitu asyik berpolitik sesama kita, menyalahkan satu sama lain. Tidakkah kita juga sedang menjadi mainan Amerika dan sekutunya?

Inilah yang saya cuba tunjukkan melalui skrip teater “Siapakah Takutkan Amerika” yang ditulis pada tahun 1996 itu, yang sehingga kini tidak ada pihak mahu menganjurkan pementasannya disebabkan memang kita sebenarnya takut kepada Amerika.

Dan hakikat inilah juga yang saya berusaha menunjukkannya melalui pementasan teater “Tamu Dari Medan Perang”, yang dipentaskan Jun tahun lalu. Bahawa umat Islam seluruh dunia perlu menyedari hakikat yang mereka sedang menjadi mainan dan dihina oleh kuasa-kuasa bukan Islam yang dikepalai oleh Amerika, dan bahawa mereka perlu bersatu untuk mengembalikan hargadiri mereka sebagai umat yang merdeka dan bermaruah.

Dari kesedaran itu saya pun terasa perlu untuk keluar daripada labirin yang tak berkesudahan itu. Rutin mengikuti berita politik/bisnes/hiburan semasa adalah satu labirin yang tak berkesudahan. Otak atau minda kita jadi terkongkong oleh rutin itu, yang pada waktu sama menjadi seperti tembok yang menghalang pandangan dan fikiran kita daripada hal-hal yang di sebelah/luar sana.

Saya perhatikan bahawa hal jiwa dan minda terkongkong dalam labirin sempit ini, hari demi hari semakin ketara ia suatu penyakit kronik dalam masyarakat kita, tapi amat sedikit orang menyedarinya. Saya perhatikan di kalangan pemimpin kita pun penyakit kronik ini sedang menjalar hebat. Dalam arena politik – Umno, PAS, KeADILan, sama saja.

Saya begitu terkejut menemui pemimpin berpangkat menteri, misalnya (setelah beberapa tahun menjauh dari mereka), yang seorang itu dianggap sebagai menteri berintelek tinggi, tapi ternyata dia berfikiran begitu sempit dan terkongkong. Malah ada kawan-kawan saya dengan selamba saja merujuk kepada beberapa orang menteri sebagai menteri bodoh.

Dan dalam arena pendidikan pula agak menakutkan. Fikirkanlah, kalau tokoh-tokoh di IPT pun jiwa dan minda mereka terkongkong dalam labirin sempit itu, ke manakah lagi kita mengharapkan adanya jiwa dan minda yang luas terbuka dan merdeka?

Bayangkan ketika menghadiri suatu pementasan teater oleh pelajar sebuah universiti, yang dibuat bukan di dalam kampus, tiba-tiba juruacara meminta semua hadirin bangun. Untuk apa? Kerana menyambut ketibaan seorang ahli parlimen. Aduh! Sudah berbalik ke zaman feudal rupanya minda mahasiswa kita. Alangkah sedihnya. (Maka bayangkanlah apabila mahasiswa-mahasiswa ini menjadi pegawai, pentadbir dan pemimpin nanti).

Dan jalinan kongkongan media yang membentuk labirin sempit itu begitu berkesan sekali, hingga apabila kelihatan sedikit bibit-bibit yang cuba bersuara secara bebas maka cepat-cepat mereka memancungnya. (Ini terjadi kepada beberapa orang kawan saya).

Dan biasanya suratkhabarlah menjadi media yang jahat itu. Aneh memang aneh. Akhbar yang sepatutnya berperanan meluaskan minda itu rupa-rupanya di sini akhbar pula berperanan menyempitkan dan mengongkong minda, dan bahkan juga memancung bibit-bibit yang berani bersuara sedikit bebas.

Merdeka minda

Saya berpendapat, orang Islam kini perlu berusaha mendapatkan semula kemerdekaan jiwa/roh dan minda mereka. Orang Islam perlu kembali kepada posisi yang membolehkan mereka kembali berfikir dan melihat dengan minda dan mata Islam, bukan dengan minda dan mata materialisme non-Islam yang kini di bawah kontrol Amerika.

Maka perkara yang paling dekat dengan kita sekarang, saya fikir, ialah masalah perpecahan dan perbalahan antara sesama kita. Bagaimanakah kita mengatasinya, supaya umat Islam boleh kembali bersatu?

Bukan untuk berperang atau melawan atau mengalahkan sesiapa tetapi semata-mata untuk kembali menjadi umat yang merdeka dan bermaruah; yang tidak menjadi mainan mana-mana kuasa dunia; dan tidak dituduh sewenang-wenangnya sebagai ‘pengganas’ lalu diperangi dan diperkosa sesukanya.

Apakah mungkin Harakah dapat memainkan peranan ini? Bolehkah? Minta maaflah kalau saya belum nampak cahaya yang menyuluh ke arah yang dimaksudkan. Seperti disebut di atas tadi, saya melihat orang politik dalam PAS, Umno dan KeADILan dari segi kemerdekaan dan keterkongkongan minda, lebih kurang sama sahaja. Masing-masing fanatik dan taksub dengan partinya. Tidak ada keterbukaan, kecuali beberapa orang sahaja. Namun saya tidak menafikan potensinya.

Maka marilah kita keluar daripada labirin tak berkesudahan yang mengongkong jiwa dan menyempitkan minda, hasil ciptaan Amerika dan sekutunya yang kini menjadi penjajah dan pengganas bertopengkan jaguh demokrasi itu. Keluar dari labirin gila itu penting, kerana kalau tidak, kita akan berterusanlah begini – berbalahan sesama kita, menuduh satu sama lain tidak betul, dan seterusnya. Tak berkesudahan.

Maka bilakah Islam akan mungkin bebas dari kongkongan dan kontrol Amerika? Atau anda berpendapat bahawa itu bukannya masalah anda dan itu bukannya tanggungjawab anda? Apakah anda fikir sekarang ini anda di negara ini (bukan di Palestin, Iraq atau Afghanistan) maka anda terselamat daripada mainan Amerika?

Anda sesungguhnya silap kalau berfikir begitu. Anda terleka dalam labirin yang menyesatkan itu. Apa yang berlaku di dalam negara kita dengan apa yang berlaku di mana-mana negara umat Islam hari ini sama sahaja, lebih kurang. Pecah dan kontrol, dan kemudian pasang jaringan media hiburan/berita yang menjadi labirin gila bagi melekakan dan menyesatkan rakyat, samada melalui agenda hiburan mahupun agenda politik.

Lihatlah apa yang sedang dilakukan Amerika di Iraq. Kenapa tiba-tiba saja wujud puak Sunni dan Syiah yang dikatakan saling bermusuh dan berbunuhan, sedangkan sebelum dijajah Amerika hal pertelagahan dua puak itu tidak pernah diberitakan begitu heboh! Bukan tidak ada. Tetapi tidaklah disemarakkan dan dihebohkan beritanya dalam satu perancangan rapi yang beragenda jahat sedemikian itu.

Memang tidak mudah untuk kita keluar dari labirin yang menyesatkan (dan pada waktu sama mengasyikkan) itu, kerana untuk mengenali dan memahaminya pun tidak mudah. Misalnya, bukan kita tidak boleh berbeza pendapat, dan bukan saya mengatakan kita tidak perlu ada Umno, PAS dan KeADILan. Tetapi janganlah sampai politik kepartian itu mengatasi segala-galanya, hingga soal agama pun ditundukkan ke bawah agenda politik, seperti yang sedang berlaku sekarang.

Misalnya, dari posisi saya yang tidak terikat dengan fanatik parti politik, saya melihat hujah-hujah agama yang dikemukakan dari semasa ke semasa oleh Dr Asri Zainul Abidin sejak menyandang jawatan Mufti Negeri Perlis itu sebagai sesuatu yang baik, wajar dan perlu disambut secara positif.

Berhujah di Harakah

Tetapi di pihak PAS saya dapati ia ditentang dan malah dikecam. Tidak mengapalah kalau tentangan itu dibuat secara berhujah, misalnya melalui akhbar Harakah ini, supaya orang ramai boleh membaca hujah-hujah di dua pihak.

Saya berasa hairan dengan beberapa reaksi negatif itu lalu saya mencari penjelasan dari beberapa orang sahabat yang di dalam pimpinan PAS. Rupa-rupanya di kalangan pimpinan PAS pun terdapat perbezaan pendapat. Ada beberapa orang yang bersetuju dengan hujah-hujah tertentu oleh Mufti muda tersebut. Tetapi hal ini tidak ternampak dalam Harakah.

Itu satu contoh kecil. Tetapi contoh kecil ini agak penting, kerana saya melihat suara Dr Asri itu adalah satu daripada suara-suara kini yang berada di luar labirin sempit tak berkesudahan tadi. Saya melihatnya sebagai suara yang berpotensi untuk menggembleng jiwa dan minda umat Islam di negara ini ke arah kembali merdeka, bermaruah dan bersatu untuk kemuliaan dan ketinggian Islam di atas bumi Allah ini.

Tolong jangan salah memahami saya. Saya sebut contoh Dr Asri itu adalah sebagai satu contoh kecil yang mudah difahami dalam konteks perbincangan ini. Saya tertarik dengannya, antaranya kerana telah melihat ada beberapa persamaan dengan idea yang pernah disuarakan oleh Tok Guru Nik Aziz sendiri. Maka dua suara itu sebenarnya boleh digabungkan, walaupun dengan tidak meletakkan kedua-duanya di atas pentas parti politik yang sama.

* Artikel ini turut dimuatkan dalam makalah khas yang diterbitkan sempena ulang tahun ke-20 Harakah

Dinsman
Fri | May 25, 07 | 12:51:22 PM